“Art and Technology in Nicholas of Cusa” discusses a basic assumption of the Central European ‘Weltanschauung’ since the early modern period. The two terms and their relationship to each other represent formative parameters that extend up to the present, in the so-called Anthropocene. An exemplary relevance of these terms can be found in Nicholas of Cusa. It comes to light in the development of art and technique between Cusanus and Leonardo da Vinci (G. Cuzzo). In Cusa’s philosophy, conjectural thinking forms the systematic core of this approach (C. D'Amico and J. González Rios). This thinking points in two directions, in that art and thought in Cusanus’ reception of Neoplatonism and its independent appropriation lead to scientia aenigmatica , which at the same time manifests itself in technical images. (W.C. Schneider). Thereby, the liberal and the mechanical arts experience the same high esteem (K. Yamaki). For Nicholas, technology proves to be a form of expression of the “viva imago Dei” and its creative art; thus, Cusa characterizes two different forms of consciousness: the reflexive self-consciousness of science and technology as well as the creative consciousness of spiritual self-development (H. Schwaetzer). Cusa applied this concept also to humans and animals, and hence to nature in general (K. Zeyer).  The present volume not only contributes to research on Cusanus but also provides a specimen for comparative studies of different forms of consciousness.

Wenn auch viel über die Beziehung zwischen Literatur und Philosophie nachgedacht worden ist, sind entscheidende Fragen noch offengeblieben, z.B. die Frage des Verhältnisses zwischen der prinzipiell ästhetischen Verfasstheit literarischer Texte und dem ebenfalls prinzipiell rational-logischen Argumentationsmodus philosophischer Texte und die Frage der Bedingungsfaktoren der seit der Antike fruchtbaren Interdependenz von Philosophie und Literatur, die als Signum einer Kultur gelten kann, in der Dichten und Denken koexistieren und vielfach auch konvergieren. Der Band widmet sich Erscheinungsformen und Spielarten der Interaktion von Philosophie und Literatur, so dem Mimesis-Konzept von der antiken Philosophie bis zur modernen Literaturtheorie, dem Denken der Vorsokratiker, das in der Moderne wieder aufgegriffen wurde, der antiken Gattung des Gedankenexperiments und seiner Bedeutung bis zur Gegenwart. Platons Ring des Gyges wird als antiker Ursprung der Vorstellung des unsichtbaren Menschen herausgestellt. Ein Beitrag untersucht die ethische Dimension der Literatur, ein weiterer Freges Deutung der Sprache der Poesie. Fallstudien beschäftigen sich mit Ciceros intrikater Verwendung des Dialogs, Hölderlins Umsetzung der Philosophie in Literatur, Hegels Vergeistigung der Kunst, Schopenhauers Literarisierung der Philosophie, Wallace Stevens’ lyrischem Philosophieren, der Assimilation von Derridas Denken bei Francis Ponge, der Bedeutung moderner wissenschaftlicher Theorien bei Samuel Beckett und anderen postmodernen Romanciers und mit der Anverwandlung asiatischer Philosophie im Werk des amerikanischen Lyrikers Gary Snyder.